Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 624 佛說伅眞陀羅所問如來三昧經 大正新脩大藏經數位版, No. 624 佛說伅眞陀羅所問如來三昧經 後漢 支婁迦讖譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 3卷 T.15.624 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說伅眞陀羅所問如來三昧經

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 【CB】 【大】 【元】 【明】 【宮】 【宋】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00129 U+F0081 U+3465composition[仁-二+易] CBETA CHARACTER CB00685 U+F02AD U+4421normalized form臍composition[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉] CBETA CHARACTER CB02396 U+F095C U+21D85composition[山*叵] CBETA CHARACTER CB02970 U+F0B9A U+2D574composition[(尸@言)*令] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 624 [No. 625] <anchor xml:id="nkr_note_orig_0348008" n="0348008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0348008" n="0348008"/><anchor xml:id="beg0348008" n="0348008"/>佛說<anchor xml:id="end0348008"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0348009" n="0348009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0348009" n="0348009"/><anchor xml:id="beg0348009" n="0348009"/>伅眞<anchor xml:id="end0348009"/>陀羅所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0348010" n="0348010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0348010" n="0348010"/><anchor xml:id="beg0348010" n="0348010"/>問<anchor xml:id="end0348010"/>如來三昧 <lb n="0348b24" ed="T"/>經卷上 後漢月氏三藏支婁迦讖譯

聞如是：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與六 萬比丘俱。

菩薩七萬三千人，一一尊復各從 十方佛刹來到是間⸺悉得陀隣尼法，其欲無 所罣礙、其心所念羞慚，多所忍而行從是而 得成。其心如金剛，無能斷截者，諸佛法一切 習、諸佛法欲具足。其意所作而欲甚尊，其意 不離菩薩心，令他人亦爾。施與伏意而不亂，所 愛而無所惜；其淨戒莊嚴，飾身、口、意；其忍辱 柔軟，是則爲力、是則僧那；阿僧祇劫憶那術 百千所作，精進而不懈怠；禪惟務三昧三摩 越，其心知他人意，以是自娛樂；其慧功德無 所不解。其心譬若須彌，無能譬者。其心如地、 水、火、風，亦無所愛、亦無所憎，常有慈心。其身 光明無所罣礙。其哀是行，爲一切人而作傷 心。已法等心，已是爲樂，其護者不墮一 道。有利、無利，若譽、若謗，若有名、無名，若苦、若 樂，過世間之所有法，一切諸會不已爲會。 却諸外道，降伏衆魔。是者難値，若優曇鉢花 時時可得。一切人而無倩者而爲作倩，故 名曰厚，其厚者乃致至泥洹。已無極上僧 那僧涅，已深法猛若如師子；已怛薩阿竭 印而印之，所受決而無所礙。其作如所言， 已諦法而審。其光明照於日月，十方莫不 聞名者。一切諸佛無不救護，不令離法，悉 皆守名深法滅，不斷三寶。其心功德通 無央數刹土，其心淨潔，習其處而往還，到佛 所無所失。常敎道一切人，已入般若波羅 蜜漚和拘舍羅，則是頭隨人心所喜以法敎 照，各令得所索。知諸人相，所行隨所樂喜， 不失其意。而作醫王之德，療於老、病、死。已供 養過去無央數佛，其功德而致相諸種好。已 過空、無相、無願之法，諸法無所有，如幻野馬、 如夢、如水中影、山中之響。悉知一切之音聲， 通入諸法，各各能答。已成持諸所欲，以智慧 曉了道事。已稍近尊十種力，肉眼、慧眼、道眼、 法眼、佛眼過度衆冥，盡入諸功德行、曉知菩 薩之藏。其聞是法不復轉移，便得相印三昧、 金剛行三昧、其法在所作三昧、寶明持三昧、 不捨一切人三昧。悉知一切心三昧已，得佛 智慧。如佛所作爲一切作本，已具足諸好。

有 菩薩名曰樂作一、復有菩薩名曰樂等有二、復 有菩薩名曰寶手三、復有菩薩名曰明華四、復 有菩薩名曰寶炎五、復有菩薩名曰喜見六、復 有菩薩名曰意喜七、復有菩薩名曰喜以眼見 八、復有菩薩名曰持地九、復有菩薩名曰歡喜 作十、復有菩薩名曰大處廢一、復有菩薩名曰 大利二、復有菩薩名曰辟魔三、復有菩薩名曰 意樂香四、復有菩薩名曰人中之天五、復有菩 薩名曰諦願六、復有菩薩名曰等視七、復有菩 薩名曰盡見等不等八、復有菩薩名曰執御 九、復有菩薩名曰一切無倩而作倩之厚二十、 復有菩薩名曰彌勒一、復有菩薩名曰雨音二、 復有菩薩名曰兩若山半三、復有菩薩名曰 兩山鼎四、復有菩薩名曰慈行五、復有菩薩名 曰光英六、復有菩薩名曰光聲陽七、復有菩薩 名曰鐙明王八、復有菩薩名曰如當眼所見九、 復有菩薩名曰光等知三十、復有菩薩名曰尊官 一、復有菩薩名曰天官二、復有菩薩名曰天眼 三、復有菩薩名曰視處悉吉四、復有菩薩名曰 快臂五、復有菩薩名曰諦議意六、復有菩薩名 曰安處意七、復有菩薩名曰安處度八、復有菩 薩名曰無所動而度九、復有菩薩名曰金剛行 度四十、復有菩薩名曰三世行度一、復有菩薩名 曰諦如事不異二、復有菩薩名曰持嚴欲好三、 復有菩薩名曰不盡欲四、復有菩薩名曰不稽 留欲五、復有菩薩名曰意音六、復有菩薩名曰 淨音七、復有菩薩名曰飽滿一切音八、復有菩 薩名曰文殊尸利四十九， 如是等菩薩，會者七萬三千人。

於三千大千 刹土釋梵護持世者、一一豪尊諸天、龍、閱叉、 犍陀羅、阿須倫、迦留羅、眞陀羅、摩睺勒、人非 人盡來會，悉欲聞佛所說經。

提無離菩 薩從坐起，整衣服，叉手長跪而讚歎佛說：「俗 者不及道之明，爲世間而作本，已過度於衆 冥，今自歸度於世者。

「以布施總持十種力， 已自伏意幷化餘人，是則爲度一切莫不供 事者，今自歸於三界無能與等者一。

「以相無 所不饒益，其光二赤色若於金，其音中和，色 甚殊好，無能與等者，今自歸莫不供事者三。

「以 度而度、以降伏衆外道，其智甚尊，在於衆黠 之上，莫能有轉動者，盡知一切之行，其功德 甚尊，今自歸無極之大哀四。

「諸所欲於欲無所 得，衆魔已索，莫能當者。

「其淨戒無所不安，於 諸天一切則爲天中天，其意無所復著，今自 歸莫能當者五。

「其聞德莫不歡喜；形像若寶， 其見者無不愛樂。於施與已，離婬、怒、癡，今自 歸其德若天無所不覆六。以四諦過於四竇， 以無眼者悉得視占，所說法無涯底，於三 世行爲一切作本，今自歸其足而有輪七。

「其身 者爲諸天一切人之所供事，無男、無女，皆得而 依。衆魔而不敢當，則是天上、天下之所特尊 八。

「以衆諦政法持於一切，其心等慈，無所 不遍。爲一切作導，其法而等住，今已自歸其 德無及者九。

「其音柔軟淸淨，其聞者莫不悅心。 其聲如梵，無所不至。一切諸音皆悉具足，今 自歸於尊諦十。

「已度空、無相、無願，其智甚深不 可得。根已入衆脫，是爲功德，今自歸已得 脫者十一。

「悉知因緣而所生有之功德，其見無 內、無外，用等故其知所說別於如作，今已自 歸過度諸所可見十二。

「亦無所從來、無所從去， 視諸法悉脫，若幻野馬，今自歸於法功德十三。

「所生無所，生俱無生；其有已滅，無有盡時。所 住如法、如怛薩所入十四。

「審如所說若法，如怛 薩無所動轉。其德若大山、身者若金剛，今自 歸安則若山十五。

「身、心、意而適等，其名流於三世， 莫不聞者。一切所問皆能報答，惟不以煩而 肯說者。

「願欲所問十六，讚歎佛已，儻肯說者而 欲問之。」

佛言：「在所問。」

提無離言：「何謂菩薩以 法自在說而莊飾身一？何謂菩薩快深法無 所不入二？何謂菩薩知一切人心三？何謂菩薩 隨所喜而化四？何謂菩薩心行而入五？何謂菩 薩知因緣有所作六？何謂菩薩而施與、爲莊嚴 持戒、忍辱、精進、一心、智慧七？何謂菩薩得在 梵天八？何謂菩薩其智甚尊九？何謂菩薩而常 得勝十？何謂菩薩從是得度十一？何謂菩薩於聲 聞、辟支佛、一切人而示現法不入其中十二？何謂 菩薩離於生死而不泥洹十三？何謂菩薩知一切 人界不離法身十四？何謂菩薩不離本，於離本 而示現十五？何謂菩薩而得尊貴，其福若帑藏十六？ 何謂菩薩隨欲而得入道十七？何謂菩薩盡知諸 法十八？何謂菩薩所作常安諦十九？何謂菩薩於世 間而行無所著二十？何謂菩薩而自在法端正， 莫能當者一？何謂菩薩常不離佛二？何謂菩薩 安諦而學三？何謂菩薩意與法無所取、無所捨 四？何謂菩薩而護一切五？何謂菩薩至法輪轉 六？何謂菩薩乃至阿惟顏七？」

佛言：「善哉，善哉。提 無離！菩薩所問乃爾，令一切得所。其在會者， 若當來悉爲作導，是摩訶衍而得久住。」

佛言： 「諦聽諦聽，今我所說。」

則言：「願樂欲聞。」

佛言：「菩 薩用四事而自在。何謂四？其光明爲一切無 所罣礙一；所有名寶，其有索者不爲愛惜二；若 明經者說法而不中斷，於邊勸助三；若有倩 令說法而不以難，承怛薩阿竭不可議踊躍 而說之，於菩薩事無所悕望，以法而施與四。 是名曰四事。

「復有四事深入諸法，其慧所作 不離功德。何謂四？於十二因緣而眞知之一； 如自惜身，亦惜於人與身無異二；於生死亦不 念有所從來、有所從去三；一切諸法以空現 空四。是爲四事。

「復有四事悉知一切人心、其 功德增減。何謂四事？以入法身而無瑕穢一； 諸種好悉以現二；以四事而觀三；其心無破壞 便得三昧四。是爲四事。

「復有四事隨一切所 行而敎化之。何謂四事？其慧而等一；悉化一 切人二；觀知諸法三；其心已淨潔，悉淨一切人 心四。是爲四事。

「復有四事知一切人心化之 所行。何謂四事？其智無所不入一；其慧無所 罣礙二；其心無有二三；睡臥諸蓋已不復著四。 是爲四事。

「復有四事所作罪福不忘。何謂四 事？一切無所斷一；亦無所著二；而知因緣，所作 隨其示現，以法持法三；亦不念有我、亦不念有 人，隨是敎者不失道法四。是爲四事。

「復有四 事以布施而莊嚴。何謂四事？以相莊嚴一；隨 人所喜示現其好二；其色甚尊好三；所作而不 可盡四。是爲四事。

「復有四事用淨戒而爲莊 嚴：便爲遮迦越羅，不忘菩薩心一；得作釋提桓 因，以菩薩心而自莊嚴二；而作梵天，其心以菩 薩而爲莊嚴三；離一切惡道，但生天上世間作 人，以菩薩心而爲莊嚴四。是爲四事。

「復有四 事忍辱莊嚴。何謂四事？其音如梵，聲聞者各 得所一；其聲軟好，譬如迦陵二；一切莫不愛樂 三；常於功德而堅固四。是爲四事。

「復有四事以 精進莊嚴。何謂四事？其身若金剛，諸邪不能 得其便一；爲一切而作厚二；所作事具足辦而 不中悔，學問無厭極三；其心所求而悉具足四。 是爲四事。

「復有四事以禪自莊嚴。何謂四事？ 所作不抵突一、而不調戲二、不爲弊惡三、自知 而無異意四，是爲四事。

「復有四事以智慧而 莊嚴。何謂四事？不自念有我、亦不念有人，亦 不念有壽、亦不念有命，亦不著、亦不斷一；所 作甚尊二；一切所有無所不入三；一切諸法無 所復畏四。是爲四事。

「復有四事其慧自致梵 天。何謂四事？以空慈念一切一、敎一切人而 以加哀二、總攬諸法而已護故三、等於一切亦 不捨佛四，是爲四事。

「復有四事不離於智。何 謂四事？以四禪而住，不動轉於菩薩一；以四 事三昧三摩越，用漚和拘舍羅故不生無色 中二；自在心所說不離法三；遍至十方盡見諸 佛四。是爲四事。

「復有四事而自在。何謂四事？ 於內而自滅，於外亦自滅一；悉曉了諸法如幻 二；以慧爲力三；不自貢高而得度四。是爲四事。

「復有四事深入慧。何謂四事？知欲而不斷欲， 不中道取證一；知生死，以漚和拘舍羅而在中 二；所見悉知其政道、非政道，亦不捨所見三； 知無黠而親近十二因緣四。是爲四事。

「復有四 事於羅漢、辟支佛、一切人以法而示現，不於 中有所悕望。何謂四事？視諸三昧知若如幻一、 曉了諸法而嚴飾二、以旬自娛樂所作審諦三、 其心自知譬若如幻四，是爲四事。

「復有四事 離生死亦不般泥洹。何謂四事？念諸佛故一、 其心而等哀二、用漚和拘舍羅故三、不忘本發 心之願四，是爲四事。

「復有四事而知一切人 不離於法身。何謂四事？視一切人皆自然、諸 人入法身亦自然一；知一切人而自然二；人 自然、慧自然而不疑三；人自然、泥洹自然而 得忍四。是爲四事。

「復有四事亦不離本，於無 本而見。何謂四事？常念泥洹，欲具足佛法，其 意而遍知一；以身現遮迦越羅、梵、釋，於其中 現功德，令會者因是法二；以身現不肖，令劣 者得作功德三；其有所求者則施與以身，於 尊貴現於極豪而往率化四。是爲四事。

「復有四 事持想入無想。何謂四事？生死無常，其心 淨一；從本已苦，今已慧得二；視一切諸法無我 三；泥洹寂四。是爲四事。

「復有四事離諸見法。 何謂四事？淸淨一、於慧眼無所不見二、佛眼者 悉在前立三、已度諸法印阿惟顏四，是爲四事。

「復有四事自在決諸疑。何謂四事？所欲無覆 蔽一、入諸諦慧二、無所不覆三、不離諸陀隣尼 四，是爲四事。

「復有四事而隨習俗無所著。何 謂四事？盡知世事一；便能度一切人二；已離 憎愛三；以淨於本，無所沾汚四。是爲四事。

「復有四事而住法。何謂四事？其心自在一、其 慧亦自在二、其智亦自在三、漚和拘舍羅而自 在四，是爲四事。

「復有四事。何謂四事？不離 怛薩阿竭一、爲一切讚歎佛形容二、敎照人 令發心爲菩薩三、常念於佛四，是爲四事。

「復 有四事寂而知諸法。何謂四事？以道盡 知俗事一；一切曉了諸慧二；於所聞無有疑 而得法忍三；不念有是、無是，不隨俗人有所 作爲四。是爲四事。

「復有四事而爲師無所貪。 何謂四事？爲一切人作因緣一、其心質朴而 無諛諂二、捨身之安而憂他人三、所求慧不用 身故但爲一切四，是爲四事。

「復有四事爲一 切作護。何謂四事？自捨身而憂他人一、悉捨 諸樂以法自樂二、所聞不以爲解三、以法而自 長養四，是爲四事。

「復有四事當成輪轉。何謂 四事？逮得陀隣尼、逮得自恣所欲一；而無盡 滅二；自入其心，於內曉了諸法三；盡解他人 四。是爲四事。

「復有四事乃至阿惟顏。何謂四 事？已度於生死，不離於菩薩一；便得無所從 生法樂忍故，受生死用不離法故二；已得阿 惟致印三；已今得怛薩阿竭印四，今到十 道地，以到十道地，從次第悉曉了。是爲四 事。」

佛說菩薩四事經時，三千大千刹土六反 震動，其光明無所不明。諸天飛在其上，以億 百千種妓樂而娛樂供養佛，雨於天華，皆言： 「善哉，善哉。佛從無數劫所行今皆聞之。其在 會者、其聞是法，從本已作功德。聞已，便諷、誦、 持，復爲一切人廣說，其心未曾忘，菩薩如 是輩人所作亦當如佛。吾等已得是利。所以 者何？逮聞是法。」

爾時，諸天及人八萬四千皆 發阿耨多羅三耶三菩提心，萬二千菩薩皆 得無所從生法樂忍。

提無離菩薩問佛：「從怛 薩阿竭般泥洹已後，其有聞是經者，諷、誦、讚、 供事，當得幾法功德？」

佛言：「當得八法功 德：其信無有異於菩薩而堅住一；其身施人，於 功德而令增益於一切人，其心無所恨二；住 於無極大哀，敎照一切三；以法故學問不厭 足，若海不厭衆流四；欲護諸法五；以法功德而 自長養，雖身而死後還倍好六；入諸福功 德，具足本願，爲諸佛所擁護七；降伏衆魔，以離 恐懼八。菩薩以是八事，佛般泥洹已後便逮 得功德法。」

爾時，三千大千刹土地爲六反震 動，悉平如掌，諸山陵、海水、陂渠、溝坑悉見 如地，其在水中謂爲如故。以百歲枯木諸 樹皆生若干種葉，其葉者在佛方面皆傾枝 向之；其餘好樹亦復如是。地爲生蓮華，大如 車輪，其色無數，其光明悉開辟三千大千之 刹土。從下視上了無所見，但聞妓樂，其音甚 好。爾時，從氷山、香山，其香到是，無所不遍。其 華從是山出乃來雨佛上，遍其地，沒人踝。 佛所坐樹其樹亦出華，亦聞妓樂音若如天 樂。其佛上便有三十萬里珍寶華蓋而覆蓋 座，蓋間而有珍寶鈴周匝其邊，悉皆垂珠， 從其垂珠間其音聲悉遍三千大千之刹土。

舍利弗前長跪問佛：「是何本之瑞應乃有是 現？」

佛謂舍利弗：「有王名曰伅眞陀羅，從名 香山與諸伅眞陀羅無央數千、與犍陀羅無 央數千、與諸天無央數千而俱來。」

說是瑞應， 言適未竟，便見伅眞陀羅與八萬四千伎人俱 來，及無央數人。其華從上墮，譬若天雨從上 悉下。與諸俱來者頭面著地爲佛作禮，遶佛 三匝皆在前住。

伅眞陀羅王便以手持琉璃 之琴。所以者何？是本之願。面面各四萬二千 伎樂，伅眞陀羅在其中央，同時鼓琴，其聲悉 遍三千大千之刹土。諸欲天子所有伎樂，應 時其音不與是聲而等。所以者何？其音悉覆， 卽令不如。諸欲天子、諸色天子皆悉到佛所。

鼓是音時，三千大千之刹土應時諸樹、名大 山、氷山、王摩訶目鄰皆悉𭕴𭕴搖，譬若如 舞，一切低昂皆向佛，譬若如人之作禮。比丘、 比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸一一尊比丘及新 發意菩薩，其在會者諸天、龍、鬼、神，一切自於 坐皆踊躍，𡶅峨其身而欲起舞。

提無離菩薩 問：「尊聲聞已離諸欲，悉得八惟務禪，盡見四 諦。何緣復舞？」

諸尊聲聞答言：「吾等不得自在， 用是琴聲，於坐不能忍其音、亦不能制其心 令堅住。」

提無離菩薩問摩訶迦葉言：「仁者年 尊而知厭足，自守如戒，爲諸天及人之所敬 愛。云何不能自制身舞，若如小兒？」

摩訶迦葉 言：「譬若隨藍風一起時，諸樹、名大樹而不能自 制。所以者何？其身不堪伅眞陀羅王琴聲，譬 若如隨藍風起時，以是故，吾等而不能自制。 今乃知上人之所作，其功德不可當。諸聲聞 之所有，今悉爲是音而覆蔽。」

提無離菩薩復 謂摩訶迦葉：「觀諸阿惟越致所作爲，聞是琴 聲而無動者，其有智人聞是奈何，而不發阿 耨多羅三藐三菩提心？諸聲聞之所有威神 之力皆悉爲琴聲而所覆蔽，是音不能動搖 諸摩訶衍。伅眞陀羅王所有伎樂、八萬四千 音聲皆悉佛威神之所接，亦伅眞陀羅本願 福之所致。」

諸所音樂聲莫不聞其聲，皆言：「諸 法等而悉脫，下、中、上悉淨，而亦空，無有異。 一切諸人計無有人已，過去、當來、今現在亦 爾，但聞其音，了無所有。其法者，一切人聲亦 復如是。一切刹等，刹所已故等，而無刹故 二。

「其明無所有，等而稱其刹者，無有生者、亦 無長大者。是故，空無有識而自然，諸所有無 所有是自然三。

「亦不可得外行、亦不可得內 行。其慧而本異法，而字法亦無所有，其名亦 爾四。

「其知名色無所有，其行無著已，過去安 無有極五。

「已從聞法本，盡壞無所有，亦無所 至、亦無所住六。

「其所計但有字，但字盡知字 法而等不校別七。

「心所持等持故，無所有， 其本轉而不相知。心所思亦無所生，其知是 慧便入法八。

「其根根已等斷，前與後法這等， 其知等於三世，其慧便入無央數九。

「凡人爲 色名之所繫，是者凡之所作，從本至本、從 生至老無有已，已知因緣不復滅。

「其言有我、 有人，是與本而反十。

「我所住等無所住、諸法 亦無所住，其知住無所住，是爲歡喜聞信十一。

「譬若雨而有電，是上之自然。一切諸法我，故 曰自然二。

「我與人自然空，已知是者便入陀隣 尼印，諸所脫門戶而悉知。

「相等相故三。

「無 有相法者、無有空故。無悕望用字故，故與 法別，便有上、中、下四。其字者不自知而別用， 不可見故，其心已本來故，而有本者續故。 已知諸法無所有，已爲斷本際故五。

「已斷本 際，爲一切而有行；已知本際等，是則爲慈哀 六。

「已淨於慈，便等於苦、樂，亦不喜、亦不憂，所 已者是爲上人。已入本故，法學者寂而寂，若 說、若不說，無所增減法者，所以故寂而無悕 望七。

「空中之聲而不可獲，但可聞，無所說，若 所說、若所聞皆不誠。」

聞是音時，八千菩薩悉 得無所從生法樂忍。

提無離菩薩問佛：「是歎 聲從所出？」

佛語：「若問伅眞陀羅王，悉自爲若 說之。」

應時受言，便問伅眞陀羅：「是歎聲所從 出？」則答言：「從一切人聲從彼出。」

復問：「一切 人聲從所出？」

「從空出。」

提無離菩薩則言：「伅眞 陀羅！一切人聲不從意出？」

伅眞陀羅復問提 無離菩薩：「是聲當從身出？爲從心出？」

提無離 言：「亦不從身出，亦不從心出。何以故？其身不 常住故。譬若草不常生、若牆壁不常而住， 會有僻時。其心無有形，亦不可見、亦不可聞、 亦不可聽，譬若如幻。」

伅眞陀羅復問提無離： 「若無有身、無心，是聲何從得出？」

則答言：「一切 從念自然而有聲。如仁說聲從念便有，今我 歎聲因空而出。所已故？諸聲不離空故。」

伅眞 陀羅則言：「如仁欲知聲者，皆因空自然有聲。 但聞音而不可見，卽時滅。其滅者亦空，故曰 自然。諸法所以等者，如空等故。其有所說、無 所說亦等。所以者？空等故。一切諸法但可聞， 不可見。其所聞法，於聞不見其法。如法聲 不見，是聲亦於法不現。諸法不可覺，所以 聞者，已漚和拘舍羅故而可聞，則亦無所 聞。已漚和拘舍羅知，便於法無所悕望。無 所悕望者，是固要是固力，不復羸便堅彊， 無有能斷。無有能斷者，無有生；無有生者，無 所屬；無所屬者，便已輕；已輕者，便淨潔；已淨 者，便無垢。已無法，甚明、甚朗。甚明者是心 本，心本者爲過；其過者知過已，已過者便無 有想。已過諸想，其處轉上。轉上者是菩薩忍， 已得忍者無所不忍，亦忍空、亦忍人。何以故？ 空亦不離人。何所是空？人則空，忍於無想、忍 於有想。所以故？想者自然而無想，亦忍無願、 亦忍有願。所以故？其願想自然，無有願本。諸 法泥洹，亦復忍於生死。所以故？生死者譬若 如夢。菩薩得忍者不疑有無，持一計而盡知 一切人。用得忍故，知一切諸法亦無所至、亦 無所來，知諸法悉住。已住於法者，知一切人 亦住。已入是法者，是爲無所從生法樂忍， 但有音聲。其法忍者，亦無所語、無可說，其本 者亦復不可說。佛者甚尊，不可說法而令人 得了。」

提無離菩薩白佛：「快哉，伅眞陀羅所說 微妙，曉了知深法而得忍，能有一一尊所有 所入忍而甚深問佛。是王所作功德已更幾 佛？其所欲自恣乃爾。」

佛語提無離菩薩：「可知 恒河邊沙，一沙爲一佛土，盡索滿中星宿， 是數可知。伅眞陀羅所供事佛其數不可 計。」

提無離菩薩問伅眞陀羅：「所供事佛甚多 乃爾，合會功德甚大巍巍，何緣不疾成佛？」

伅 眞陀羅則言：「菩薩用十事無有厭足。何謂爲 十？供事怛薩阿竭而無厭足一、所作功德亦 無厭足二、學問法亦不厭足三、四禪五旬知亦 不厭足四、視諸法亦不厭足五、欲廣說法亦不 厭足六、欲敎一切人亦不厭足七、常欲護法亦 不厭足八、欲具足諸波羅蜜亦不厭足九、欲感 動化道勸助亦不厭足十，是菩薩十不厭足。」

伅眞陀羅問佛：「聞菩薩摩訶薩有三昧，名曰 寶如來，其得是三昧者，悉具足諸寶，其問 者所說法而自在。」

佛言：「諦聽所說。」

伅眞陀羅 言：「受敎，惟願聞之。」

佛言：「菩薩不盡佛、及法、 比丘僧，用是三事發心便有八十法寶。

「何謂 八十？其心不忘薩芸若，是則爲寶一；其心不 捨信，是則爲寶二；其心習諸功德不懈，是則 爲寶三；其心堅其願不捨，是則爲寶四；其心 所有施與無所愛惜而復增益，是則爲寶五；其 心所作但念菩薩，是則爲寶六；其心莊嚴身， 不犯身三事，是則爲寶七；其心淨者，其語無惡， 是則爲寶八；其心莊嚴，心不念惡，是則爲寶 九；其心已戒，莊嚴加身，不欲、不念人惡，是則 爲寶十；其心無所罣礙，等一切人，是則爲寶 一；其心已忍辱爲莊嚴，忍一切諸惡，是則爲 寶二；其心不愛惜身、壽命，用菩薩故，是則爲 寶三；其心無所憎、愛，亦不搖動，是則爲寶四；其 心堅固精進而不懈怠，是則爲寶五；其心所作 皆欲成，是則爲寶六；其心所念意行直，所作 不忘欲具足菩薩事，是則爲寶七；其心禪三 昧三摩越，已發是，所作便自在，是則爲寶八；其 心求法欲合會諸智，是則爲寶九；其心所聞 法而習誦便有精進，是則爲寶二十；其心所說法 無所悕望，度諸求故，是則爲寶一；其心於法無 有虛飾，是則爲寶二；其心念正道，所作如事， 是則爲寶三；其心所聞、所作如所聞用審故， 是則爲寶四；其心具足智慧已，不隨他人敎， 是則爲寶五；其心已無極慈而自護，是則爲 寶六；其心爲無極哀，謂等一切故，是則爲寶 七；其心無極護已法自娛樂，是則爲寶八；其 心已無極等觀視諸法，是則爲寶九；其心於生 死不以爲勤苦，已入功德故，是則爲寶三十；其 心欲敎一切人，多念於人不自念，是則爲寶 一；其心不乏已法分與人，令得而學，是則爲 寶二；其心以大智無所不曉，有神足無所不感 動，是則爲寶三；其心而親近迦羅蜜，無所聞 而學問，是則爲寶四；其心遠離惡師而習功 德，是則爲寶五；其心等一切，因是習，無有二 心，是則爲寶六；其心知生死是則爲病，便入 一切人意，是則爲寶七；其心爲一切作藥而愈 諸病，是則爲寶八；其心不輕易無智者，用 法尊故，是則爲寶九；其心不自貢高而忍一 切，是則爲寶四十；其心不諛諂，是則爲寶一；其 心所聞法不忘，於法住故，是則爲寶二；其心 盡護諸法，用念報諸佛恩故，是則爲寶三；其 心欲報恩，用堅固厚故，是則爲寶四；其心若 有侵者而不念報，是則爲寶五；其心樂於山間， 欲守法淨故，是則爲寶六；其心常欲捨家，欲 作沙門至於正道故，是則爲寶七；其心於道 而自趣足，自制而護惡，是則爲寶八；其心知 足，令人各歡喜，是則爲寶九；其心於世事知 足者，是爲不厭足於法，是則爲寶五十；其心自 護，不與衆閙從事，是則爲寶一；其心不厭足 諸功德，用諸相具諸種好，是則爲寶二；其心 不厭足於智慧，欲決一切人疑故，是則爲寶 三；其心常念佛，不離佛故，是則爲寶四；其心 常念法，所說不離法故，是則爲寶五；其心常 念僧，便至阿惟越致僧故，是則爲寶六；其心 常念戒，不動離菩薩，是則爲寶七；其心常念 施，不貪身故，是則爲寶八；其心常念天上，便 入一生補處，是則爲寶九；其心盡知本，索曉 諸所有，是則爲寶六十；其心知法，不壞法身故， 是則爲寶一；其心所作知如事，盡知一切人之 所語，是則爲寶二；其心知自在，飽滿一切人， 是則爲寶三；其心得陀隣尼，所聞法無所忘， 是則爲寶四；其心知本法，諸所有自然悉曉 了，是則爲寶五；其心護慧，知其識如幻，是則 爲寶六；其心學審諦，從是而得脫，不壞所作， 是則爲寶七；其心護法，欲知人自然，是則爲 寶八；其心知無常苦，生死於三界無所著，是 則爲寶九；其心視諸法無有我，用無人故，是 則爲寶七十；其心入泥洹，從本本寂復寂，是則 爲寶一；其心知空、無相、無願，已度於脫近泥洹 門，是則爲寶二；其心無有生，無有生、無所壞、 無所滅，其脫是者得忍，是則爲寶三；其心知 若幻、如夢、如野馬、如山中響、如水中影已，堅 固無所悕望，是則爲寶四；其心喜知十二因緣 已，去著斷之事，是則爲寶五；其心所見悉曉， 而不求、不墮二，是則爲寶六；其心不入二事， 以一事悉知法，是則爲寶七；其心具足諸行 而不轉還，度於諸色名，是則爲寶八；其心稍 近，已具法故，是則爲寶九；其心合聚三十 七品，用度諸法故，是則爲寶八十。」

佛語伅眞陀 羅：「已習是八十事而具足，便得寶如來三昧。 已逮是三昧者，於道寶、於欲寶無所住。

「何謂 欲寶？何謂道寶？欲寶者，諸天及人，人中之尊、 釋、梵、四天王、遮迦越羅。若尊者諸侯，其一一 豪姓者於天上、天下各自有尊，已得者則不 如驕。自於是中悅心，爲菩薩而欲得之，是名 曰欲寶。

「道寶者，以法度俗。何所法而度俗 者？則道法。何以故？欲之所作皆因慧，慧者則 象道之法。譬如衆流皆歸於大海、須彌者諸 山中尊、月者衆星中大明、日者明於衆冥、 若師子諸獸中之猛、如王於衆而爲上、如釋 於忉利而爲尊、梵者於衆梵而獨高，以是慧 尊於諸法，故曰智慧王。所以其欲度者，因是 而得度，用安隱道故。若冥持炬火而得明， 其作甚猛，降伏衆魔。作醫王，調和諸藥；作師， 曉知諸事。若持弓弭，箭在所射，其箭無所不 入。若力士持兵有所擊，應時無有全命者； 持是智慧擊於愚冥，無有不盡者。所以者何？ 用去垢故。其心而等無有異，亦不與人有所 諍、亦無有能害者，與人無有恨、所作有究 竟故。其慧而忠質故，能有所成作至誠，是 爲止意；一切平等，是爲斷因緣；是神足合會 諸功德，是則爲根；所作在後，是則爲力；於無 智而爲智，是則爲覺；視人道徑者，是則爲 道。

「已寂而寂、向觀而觀，於冥欲作明，冥去是 則爲明。是明之自然故、無有垢故、能淨餘 脫於欲故，能脫餘欲。不可見，已度諸界故，無 有諸界。內已寂已，過諸空，用入空故。已離諸 所見，是則無想；無所求寂，是則無願想。已 度三界，已相無有相是爲相，其相與空等故。 所以者何？以無求故，是則爲布施；已度是我 所、非我所，無希望，是則爲戒；我無所住，是 則爲忍；無所持、無所捨，是則爲精進；無所增、 減，是則爲禪；不可知處所，是則爲慧。其所入 一切皆慧之所入，與漚和拘舍羅而相得故。 譬若如夢，已無我爲莊嚴，所作皆功德，已離 無所住。」

佛語伅眞陀羅：「是則慧寶，菩薩已具 足是者，便逮寶如來三昧。譬若大海悉含受 衆流及寶，其名寶悉從中生。若菩薩得是三 昧者，便含受一切人，是爲合集諸法故。是者 衆寶之明、是者衆寶之本，以是故，三寶衆不 知盡。」

提無離菩薩問佛：「伅眞陀羅王已逮得 是三昧不？」

佛言：「自從伅眞陀羅而問，爲而發 遣。」

提無離則問：「仁者已得是三昧？」

伅眞陀羅 報言：「是三昧不作是住念：當得我者、不得我 者。是三昧無有能得者。是三昧亦無有色，而 不可知，痛、痒、思想、生死、識亦不可知。是三 昧不可已色見、亦不可聽聞，亦無所生相、 亦無所盡相、亦無所有相而可相相，相亦不 可觀、亦不可視。其言我能視、我能觀，不爲 三昧。何以故？有因緣想故。三昧者無有因緣 想，三昧者等諸法故。已等諸法，我亦如是，一 切人等人。何以故？等一切空故，三昧者空 相。一切人無有想，無有想是三昧相；一切人 無有願，無有願是三昧相；一切人悉淨，悉淨 是三昧相；一切人無有我，無有我是三昧相。 亦不可得身、亦不可得細滑、亦不可得心，其 有說我知法、我見法，是皆不可得。所以故？ 不可從悕望得。」

提無離菩薩白佛：「見伅眞陀 羅所被、服從、婇女及妓樂，謂已婬妷，不知 所入法甚深微妙，所說自恣如法。」

佛言：「菩薩 已入深慧，曉了漚和拘舍羅，其道地如是無 所不作。伅眞陀羅所持琴而鼓之，其音莫不 而聞，故七十億眞陀羅、三十億犍陀羅、自 隨者八萬四千夫人，悉發阿耨多羅三藐三 菩提心。菩薩以是慧漚和拘舍羅便致名及 美，人而在尊位，用不可數人，故爲作本。如人 作火不益薪，知令滅不久；菩薩而獨住者，不 能爲人作本。以與人共，乃能益人。其欲作大 火者，當益其薪，故能大明；菩薩以人爲薪，乃 能成大之光明。」

佛言：「菩薩所受，人多各各 得本。」

提無離問佛：「伅眞陀羅何以故能持伎 樂音而令人發阿耨多羅三藐三菩提心？」

佛言：「伅眞陀羅犍陀羅者悉樂於伎樂，便以 伎樂而樂之，各得歡喜。知得歡喜，便令聞佛 音、聞法音、聞僧音，讚歎菩薩快、其德極尊， 當以心習薩芸若。但聞布施、持戒、忍辱、精進、 一心、智慧音，慈哀護等，意止、意斷，神足、根、力、 覺、道，向觀禪惟務三昧三摩越，皆聞是音。無 常、苦、無我、寂，亦復聞是音。空、無想、不願，無 生、無所生、無生死，亦聞是音。復聞菩薩藏陀 隣尼、金剛行三昧、淨水諸法王印海印三 昧、入一切諸法自恣諸法三昧、莊嚴三昧、寶 如來三昧、寶自然三昧、知禪三昧、歡喜三昧、 令地悉作蓮華三昧、蓮華尊三昧、無所不 遍入三昧、法池三昧、其意差特三昧、大電明 三昧、師子明三昧、日明三昧、無央數因三 昧、已入本三昧、金剛署三昧、金剛幢幡三昧、 若金剛三昧、金剛濟三昧、如地三昧、若須 彌三昧、若須彌住三昧、明華三昧、其心自恣 三昧、知一切人三昧、一切所行其地因是三 昧、甚深全三昧、無央數說法三昧、開冥三昧、 知一切人心行三昧、所樂三昧、生旬三昧、降 伏魔三昧、現諸色三昧、各入其音三昧、悉知 一切人身三昧、法行三昧、慧地首三昧、地首 三昧、見諦所有三昧、解諸縛三昧、悉入諸因 緣三昧。」

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佛說 伅眞純眞 問問寶 卷上卷上或作伅眞伅字徒門反 月氏月支 藏藏法師 各尊 羞著 憶億 已以 墮一隨二 世間所聞 已以 倩請 倩請 厚友 厚友 至 已以 已以 已以 照超 令念 名 滅藏 通遍 無央數無鞅數 道導 已以 頭隨頭陀 照詔 相想 已以 已以 得 魔摩 執 倩請 倩請 厚友 兩雨 兩雨 陽揚 當常 眼門 臂譬 持特 尸師 悉述 者者一 自目日 一二 二 赤七尺 竇寶瀆 占瞻 所口所 敢敵 八 政正 慈慈者 根限 自已 十 如如審 如而 惟唯 肯有 快決 化已 戒誡 其甚 十 二 倩請 以以爲 悕希 眞直 自惜身之自惜是惜身 現見 而而四 一 辦辯 住 動動轉 不 政正 政正 以以五 心自自心 復有四事 自 令合 印卽 沾點 汚 照詔 寂家 道道要 諸智 法法功德 心心三 三 惟惟越 今令 四 今令 了了四 經品 薩提 三耶三菩三藐三菩 讚讀持 得成 照詔 養養六 而 還逮 六 見見平 中蟲 謂諸 辟闢 華葉 人入其 三四 蓋 間聞 伅眞純眞 伅 摩訶魔呵 𭕴𭕴躚躚 是 音 下、中、上土中下 聞聲 是是一 已以 而而法 校枝 這適 於與 入 本今 十 法法如 印印三 三 有 空互底 四 有有二 續 故故四 已一已 已以 望望故 若 若若如 僻躄 法法於 現見 已以 已以 羅羅智 固故 固故 斷斷者 法垢 朗良 想相 以已 法樂樂法 恒河邊T08n0221_p0066b07洹河邊恒邊 事是 供事供養 道導 問聞 惟唯 皆皆悉 自念，是是念自他自念是 爲爲療 易㑥 恩 道 趣極 補 有所 曉曉了 以已 故 俗欲 皆 月目日 其所 弭相 擊繫 害周 成成所 視示 是明明是 想相 想相 戒；我我戒 其名寶 爲而而爲 可 已以 能 人 可 以已 謂爲 婬K09n0129_p1432b03媱 妷泆 眞伅眞 犍揵 夫天 藐耶 提 大火 問聞 藐耶 提 極亟 以已 意音 不無 昧藏昧藏 水決 作 因回 濟齊䐡 人K11n0274_p1432c15Q09_p0603b07入 昧昧四十五 佛說 羅羅所問寶如來三昧

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佛說【大】＊，〔－〕【元】【明】＊ 伅眞【大】下同，純眞【宮】下同 問【大】＊，問寶【元】【明】＊ 卷上【大】，卷上或作伅眞伅字徒門反【宮】 月氏【大】＊，月支【宋】【元】【明】【宮】＊ 藏【大】＊，藏法師【元】【明】＊ 各【大】，尊【宋】【宮】 羞【大】，著【宋】【宮】 憶【大】，億【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宮】，混用 墮一【大】，隨二【宋】【元】【明】【宮】 世間【大】，所聞【宮】 已【大】＊，以【元】【明】＊【宮】 倩【大】＊，請【元】【明】＊ 厚【大】＊，友【元】【明】＊ 至【大】，〔－〕【元】【明】 照【大】，超【元】【明】 令【大】，念【宋】【宮】 名【大】，〔－〕【元】【明】 滅【大】，藏【元】【明】【宮】 通【大】，遍【元】【明】 無央數【大】下同，無鞅數【宋】【宮】下同 道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】 頭隨【大】，頭陀【宮】 照【大】，詔【元】【明】 相【大】，想【宋】【宮】 得【大】，〔－〕【宋】【宮】 魔【大】，摩【宋】【宮】 執【大】，〔－〕【宋】【宮】 兩【大】＊，雨【宋】【元】【明】【宮】＊ 陽【大】，揚【明】 當【大】，常【元】【明】 眼【大】，門【宋】 臂【大】，譬【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，特【宋】【元】【明】【宮】 尸【大】，師【宋】【元】【明】【宮】 悉【大】，述【宋】【宮】 者【大】，者一【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，目【宋】，日【宮】 一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 赤【大】，七尺【宋】【元】【明】【宮】 竇【大】，寶【宋】【宮】，瀆【元】【明】 占【大】，瞻【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，口所【元】【明】 敢【大】，敵【元】【明】 八【大】，〔－〕【宮】 政【大】，正【元】【明】【宮】 慈【大】，慈者【宋】【元】【明】【宮】 根【大】，限【元】【明】 自【大】，已【明】 十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，以下記數至十六準之無十字 如【大】，如審【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】 肯【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 快【大】，決【宋】【元】【明】【宮】 化【大】，已【宋】【宮】 戒【大】，誡【宋】 其【大】，甚【宋】 十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，以下記數至十九準之無十字 二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 倩【大】，請【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，以爲【元】【明】 悕【大】下同，希【宋】【元】【明】【宮】下同 眞【大】，直【宋】【元】【明】【宮】 自惜身【大】，之自惜【宋】【宮】，是惜身【明】 現【大】，見【元】【明】 而【大】，而四【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 辦【大】，辯【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 動【大】，動轉【宋】【元】【明】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 政【大】＊，正【宋】【元】【明】【宮】＊ 以【大】，以五【元】【明】 心自【大】，自心【宋】【元】【明】【宮】 復有四事【大】，〔－〕【宮】 自【大】，〔－〕【宮】 令【大】，合【宋】【宮】 印【大】，卽【宋】【元】【明】【宮】 沾【大】，點【元】【明】 汚【大】，〔－〕【宮】 照【大】，詔【元】【明】 寂【大】，家【宋】 道【大】，道要【元】【明】 諸【大】，智【明】 法【大】，法功德【元】【明】 心【大】，心三【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 惟【大】，惟越【宋】【元】【明】【宮】 今【大】＊，令【元】【明】＊ 四【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 了【大】，了四【元】【明】 經【大】，品【宋】【元】【明】【宮】 薩【大】，提【明】 三耶三菩【大】下同，三藐三菩【宋】【元】【明】【宮】下同 讚【大】，讀持【元】【明】 得【大】，成【宮】 照【大】，詔【元】【明】 養【大】，養六【元】【明】【宮】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 還【大】，逮【宋】【元】【明】 六【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 見【大】，見平【元】【明】 中【大】，蟲【元】【明】 謂【大】，諸【宋】【宮】 辟【大】，闢【宋】【元】【明】【宮】 華【大】，葉【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，入【宋】【元】【宮】，其【明】 三【大】，四【宋】【元】【明】【宮】 蓋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 間【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】 伅眞【大】下同，純眞【宮】下同 伅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 摩訶【大】，魔呵【宋】【宮】 𭕴𭕴【大】，躚躚【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 音【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 下中上【大】，土中下【宋】【元】【明】【宮】 聞【大】，聲【宋】【宮】 是【大】，是一【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，而法【元】【明】 校【大】，枝【宋】【元】【明】【宮】 這【大】，適【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，與【明】 入【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 本【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 法【大】，法如【元】【明】 印【大】，印三【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【元】【明】 空【大】，互【宋】【宮】，底【元】【明】 四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，有二【宋】【元】【明】【宮】 續【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，故四【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，一已【宋】【元】【明】【宮】 已【大】下同，以【元】【明】下同 望【大】，望故【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，若如【宋】【元】【明】【宮】 僻【大】，躄【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，法於【元】【明】 現【大】，見【元】【明】 羅【大】，羅智【元】【明】 固【大】＊，故【宋】【元】【明】【宮】＊ 斷【大】，斷者【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，垢【宋】【元】【明】【宮】 朗【大】，良【宋】【元】【明】【宮】 想【大】下同，相【元】【明】下同 以【大】下同，已【宋】下同 法樂【大】，樂法【宋】【宮】 恒河邊【CB】，洹河邊【大】，恒邊【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，是【明】 供事【大】，供養【宮】 道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】 皆【大】，皆悉【元】【明】 自念是【大】，是念自【明】，他自念是【宮】 爲【大】，爲療【元】【明】 易【大】，㑥【元】【明】 恩【大】，〔－〕【宋】【宮】 道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 趣【大】，極【宋】【元】【明】【宮】 補【大】，〔－〕【宋】【宮】 有【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 曉【大】，曉了【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【宮】 俗【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 月【大】，目【宋】，日【宮】 其【大】，所【元】【明】 弭【大】，相【宋】【宮】 擊【大】，繫【宋】【元】【宮】 害【大】，周【宋】【宮】 成【大】，成所【元】【明】 視【大】，示【元】【明】 是明【大】，明是【宮】 想【大】下同，相【元】【明】下同 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 戒我【大】，我戒【宋】【元】【明】【宮】 其名寶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爲而【大】，而爲【元】【明】 可【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊ 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，〔－〕【宋】【宮】 人【大】，〔－〕【元】【明】 以【大】下同，已【宋】下同 謂【大】，爲【明】 妷【大】，泆【宋】【元】【明】【宮】 眞【大】，伅眞【宋】【元】【明】【宮】 犍【大】下同，揵【宋】【元】【宮】下同 夫【大】，天【元】 藐【大】＊，耶【宋】【元】【明】【宮】＊ 提【大】＊，〔－〕【宋】【元】＊ 大【大】，火【宮】 問【大】，聞【明】 提【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 極【大】，亟【宋】 以【大】，已【宋】【元】【明】 意【大】，音【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，無【宮】 昧【大】，藏【宋】【宮】，昧藏【元】【明】 水【大】，決【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【宮】 因【大】，回【宮】 濟【大】，齊【宋】【宮】，䐡【元】【明】 昧【大】，昧四十五【宋】【元】【明】【宮】 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 羅【大】，羅所問寶如來三昧【元】【明】

大正藏 校注

〔佛說〕－【元】【明】＊ 伅眞＝純眞【宮】下同 問＋（寶）【元】【明】＊ 卷上＋（或作伅眞伅字徒門反）夾註【宮】 月氏＝月支【三】【宮】＊ 藏＋（法師）【元】【明】＊ 各＝尊【宋】【宮】 羞＝著【宋】【宮】 憶＝億【三】【宮】 已＝以【宮】混用 墮一＝隨二【三】【宮】 世間＝所聞【宮】 已＝以【元】【明】＊【宮】 倩＝請【元】【明】＊ 厚＝友【元】【明】＊ 〔至〕－【元】【明】 照＝超【元】【明】 令＝念【宋】【宮】 〔名〕－【元】【明】 滅＝藏【元】【明】【宮】 通＝遍【元】【明】 無央數＝無鞅數【宋】【宮】下同 道＝導【三】【宮】 頭隨＝頭陀【宮】 照＝詔【元】【明】 相＝想【宋】【宮】 〔得〕－【宋】【宮】 魔＝摩【宋】【宮】 〔執〕－【宋】【宮】 兩＝雨【三】【宮】＊ 陽＝揚【明】 當＝常【元】【明】 眼＝門【宋】 臂＝譬【三】【宮】 持＝特【三】【宮】 尸＝師【三】【宮】 悉＝述【宋】【宮】 者＋（一）夾註【三】【宮】 自＝目【宋】，日【宮】 一＝二【三】【宮】 〔二〕－【三】【宮】 赤＝七尺【三】【宮】 竇＝寶【宋】【宮】，瀆【元】【明】 占＝瞻【三】【宮】 （口）＋所【元】【明】 敢＝敵【元】【明】 〔八〕夾註－【宮】 政＝正【元】【明】【宮】 慈＋（者）【三】【宮】 根＝限【元】【明】 自＝已【明】 〔十〕－【三】【宮】以下記數至十六準之無十字 如＋（審）【三】【宮】 如＝而【三】【宮】 惟＝唯【三】【宮】 肯＝有【三】【宮】 快＝決【三】【宮】 化＝已【宋】【宮】 戒＝誡【宋】 其＝甚【宋】 〔十〕－【三】【宮】以下記數至十九準之無十字 〔二〕－【三】【宮】 倩＝請【三】【宮】 以＋（爲）【元】【明】 悕＝希【三】【宮】下同 眞＝直【三】【宮】 自惜身＝之自惜【宋】【宮】，自＝是【明】 現＝見【元】【明】 而＋（四）【三】【宮】 〔一〕－【三】【宮】 辦＝辯【三】【宮】 〔住〕－【三】 動＋（轉）【三】 〔不〕－【三】【宮】 政＝正【三】【宮】＊ 以＋（五）【元】【明】 心自＝自心【三】【宮】 〔復有四事〕－【宮】 〔自〕－【宮】 令＝合【宋】【宮】 印＝卽【三】【宮】 沾＝點【元】【明】 〔汚〕－【宮】 照＝詔【元】【明】 寂＝家【宋】 道＋（要）【元】【明】 諸＝智【明】 法＋（功德）【元】【明】 心＋（三）夾註【三】【宮】 〔三〕－【三】【宮】 惟＋（越）【三】【宮】 今＝令【元】【明】＊ 〔四〕－【元】【明】【宮】 了＋（四）夾註【元】【明】 經＝品【三】【宮】 薩＝提【明】 三耶三菩＝三藐三菩【三】【宮】下同 讚＝讀持【元】【明】 得＝成【宮】 照＝詔【元】【明】 養＋（六）夾註【元】【明】【宮】 〔而〕－【三】 還＝逮【三】 〔六〕－【元】【明】【宮】 見＋（平）【元】【明】 中＝蟲【元】【明】 謂＝諸【宋】【宮】 辟＝闢【三】【宮】 華＝葉【三】【宮】 人＝入【宋】【元】【宮】，其【明】 三＝四【三】【宮】 〔蓋〕－【三】【宮】 間＝聞【三】【宮】 伅眞＝純眞【宮】下同 〔伅〕－【三】【宮】 摩訶＝魔呵【宋】【宮】 𭕴𭕴＝躚躚【元】【明】 〔是〕－【三】【宮】 〔音〕－【三】【宮】 下中上＝土中下【三】【宮】 聞＝聲【宋】【宮】 是＋（一）夾註【三】【宮】 而＋（法）【元】【明】 校＝枝【三】【宮】 這＝適【三】【宮】 於＝與【明】 〔入〕－【三】【宮】 本＝今【三】【宮】 〔十〕－【三】 法＋（如）【元】【明】 印＋（三）夾註【三】【宮】 〔三〕－【三】【宮】 〔有〕－【元】【明】 空＝互【宋】【宮】，底【元】【明】 〔四〕－【三】【宮】 有＋（二）【三】【宮】 〔續〕－【三】【宮】 故＋（四）夾註【三】【宮】 （一）＋已【三】【宮】 已＝以【元】【明】下同 望＋（故）【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 若＋（如）【三】【宮】 僻＝躄【三】【宮】 法＋（於）【元】【明】 現＝見【元】【明】 羅＋（智）【元】【明】 固＝故【三】【宮】＊ 斷＋（者）【三】【宮】 法＝垢【三】【宮】 朗＝良【三】【宮】 想＝相【元】【明】下同 以＝已【宋】下同 法樂＝樂法【宋】【宮】 洹河邊＝恒邊【三】【宮】 事＝是【明】 供事＝供養【宮】 道＝導【三】【宮】 問＝聞【三】【宮】 惟＝唯【三】【宮】 皆＋（悉）【元】【明】 自念是＝是念自【明】，（他）＋自然【宮】 爲＋（療）【元】【明】 易＝㑥【元】【明】 〔恩〕－【宋】【宮】 〔道〕－【三】【宮】 趣＝極【三】【宮】 〔補〕－【宋】【宮】 有＝所【三】【宮】 曉＋（了）【三】【宮】 以＝已【三】【宮】 〔故〕－【宋】【宮】 俗＝欲【三】【宮】 〔皆〕－【三】【宮】 月＝目【宋】，日【宮】 其＝所【元】【明】 弭＝相【宋】【宮】 擊＝繫【宋】【元】【宮】 害＝周【宋】【宮】 成＋（所）【元】【明】 視＝示【元】【明】 是明＝明是【宮】 想＝相【元】【明】下同 想＝相【三】【宮】 戒我＝我戒【三】【宮】 〔其名寶〕－【三】【宮】 爲而＝而爲【元】【明】 〔可〕－【宋】【宮】＊ 已＝以【三】【宮】 〔能〕－【宋】【宮】 〔人〕－【元】【明】 以＝已【宋】下同 謂＝爲【明】 妷＝泆【三】【宮】 （伅）＋眞【三】【宮】 犍＝揵【宋】【元】【宮】下同 夫＝天【元】 藐＝耶【三】【宮】＊ 〔提〕－【宋】【元】＊ 大＝火【宮】 問＝聞【明】 〔提〕－【宋】【元】【宮】 極＝亟【宋】 以＝已【三】 意＝音【三】【宮】 不＝無【宮】 昧＝藏【宋】【宮】，昧藏【元】【明】 水＝決【三】【宮】 〔作〕－【宋】【宮】 因＝回【宮】 濟＝齊【宋】【宮】，䐡【元】【明】 昧＋（四十五）夾註【三】【宮】 〔佛說〕－【三】【宮】 羅＋（所問寶如來三昧）【元】【明】

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婬【CB】【麗-CB】，媱【大】 人【CB】【麗-CB】【磧-CB】，入【大】

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